Tu tacto de noche.

Oscuro delirio, cuervos graznando, colores venidos de ninguna parte. Frío que corta y letras que enloquecen; desvarío entre pergaminos y notas jamás escuchadas manadas del viejo fonógrafo. Y llega la arena, con ella el sueño, se acaba la cera y comienza el fuego; consume tus cartas, regalos y fotos, no lo siento más que como caricias, abrazos y besos.

Tú sabes quién eres.

Tu tacto de noche. by Fernando Miguel Angel Santamaría Pérez. is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License.

Kant y la Revolución Francesa.

Lo que hoy llamamos Revolución Francesa fueron una serie de diferentes luchas unificadas por algunos elementos en común que se toman en cuenta por la historiografía de las generaciones siguientes. Tiene una importancia primordial para la conceptualización de la universalidad de sus principios (Libertad, Igualdad y Fraternidad)que se convirtieron en principios de legalidad que le da a el Estado son aún más importantes porque es en estos donde los de la revolución también se fundamentan.

La libertado guiando al pueblo Delacroix, 1830. Tomado de: http://arte.observatorio.info/2008/02/la-libertad-guiando-al-pueblo-delacroix-1830

Un concepto valorativo como lo es “revolución” sólo adquiere su valor en función de una concepción histórica establecida en occidente en el momento en el que cae la providencia divina y toma forma la teoría del progreso; este es presentado como ley fatal e inexorable  que te lleva desde las etapas iniciales hasta los estadios finales que llevó a valorizar el esfuerzo de revolución como antecedente del progreso mismo.

En la política occidental el antecedente conceptual del concepto “revolución” fue el de “resistencia”  , y aún antes, el de “derecho de resistencia” que es la resistencia “al tirano”. Represento una manera de defender el sistema en caso de un desvío o exceso de poder que buscara mantener un orden establecido.

En Francia, el camino que se le abrió a Rousseau para su teorización contractualista fue a través de la consolidación de un concepto llamado ley fundamental o “loi du Royaume” (ley del reino) que consagró un tipo de ley de carácter institucional e impersonal del poder. Es ahora donde entran otros actores importantes dentro de este evento histórico: la burguesía, el capitalismo y el iusnaturalismo. Todo se reorganizó creando un nuevo sentido de espacio público . La teoría del Estado fundamentada con Maquiavelo se reafirma en la teorización de cómo deben ser las ciudades y los gobiernos. Romper las formas establecidas, imponer a la realidad, el esquema racional fue rescatado por los hombres y ha roto la barrera llamada historia que era lo que nos lo venía impidiendo.

Como antecedente, tenemos la Revolución inglesa de 1688 que había abolido los abusos de la monarquía; pero en Francia, se debatían los grandes argumentos del racionalismo político, el de los fundamentos de la obediencia, de la legitimidad del poder y la reorganización de la sociedad según un esquema neo-feudal, Es decir, se reformulan las relaciones entre el Estado Feudal y  sus súbditos que pasarán a tomar el nombre de “ciudadanos” desde que se entiende el gobierno como algo transitorio respecto a los gobernados. Es un diferencia importante de la búsqueda de la universalización de las leyes por parte de los franceses en relación a otro tipo de “revoluciones” .

Pensando nuevamente en la Revolución de corte histórico, ella tiene dimensiones y maneras de construirse de manera propia. La francesa se colocó en términos muy simples y al parecer los más bellos al momento de su iniciación y culminación: ¿Reyes o pueblo? El movimiento fue criticado por extravagante fuera de Francia, sobre todo por la intención de aplicar una metafísica política, o bien un proyecto de Estado no podía prosperar estando fundamentado en la razón de un plano determinado

El concepto de leyes de Rousseau pretendía ser por si mismo el fundamento del gobierno (cosa que alcanza Kant en la Metafísica del Derecho) constituyéndose como la expresión de la “voluntad general” La metafísica latente se revela en el regreso a los antiguos dualismos jurídicos: derecho público y derecho privado, derecho natural y derecho positivo, derecho objetivo y derecho subjetivo. Es aquí donde se muestran las intenciones de que el concepto de revolución se convierte en una fuente formal del Derecho, que aunque no nos compete, bien sabemos que el poder y la forma del Estado se fundamenta en este y viceversa.

            Finalmente, observamos que la Revolución… es, no la culminación, sino un de lo nodos principales para la legitimación del Estado. Con esta reestructuración orgánica, la  monarquía como se conocía hasta entonces se declara ilegitima abriendo paso a la consolidación de lo que será el Estado tal cual lo conocemos.

Immanuel KantTomada de: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg/250px-Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg

Rerferencias

·      Saldanha  N. (1990). La Revolución Francesa y el Pensamiento Jurídico-Político Contemporáneo.Revista de Informaçao Legislativa, 105, 427-432. 

Crónica de una iniciación anunciada: Reseña "Cómo me hice monja" de César Aira.

"Mi historia, la historia de cómo me hice monja comenzó muy temprano en mi vida; yo acababa de cumplir seis años. El comienzo está marcado como un recuerdo vívido, que puedo reconstruir en su menor detalle. Antes de eso no hay nada; después, todo siguió haciendo un solo recuerdo vívido, continuo e ininterrumpido, incluidos los lapsos de sueño, hasta que tomé los hábitos..." (Aira, C. 1993 p. 3) Con esta frase, César Aira nos comienza a narrar su "ficción autobiográfica". Aparentemente nos hablará de un despertar espiritual; nada más engañoso, pero si nos cuenta de una ruptura tremenda, de una alienación identitaria del protagonista, de una percepción semántica y mañosa de su realidad, de un helado, de su padre y de la muerte que toca tres veces a su puerta.

César Aira (nacido el 23 de febrero de 1949 en Coronel Pringles, Buenos Aires) es un escritor y traductor argentino y un referente obligado de la literatura latinoamericana contemporánea. Ha publicado alrededor de cincuenta textos entre novela, ensayo y cuentos. A partir de 1993 ha seguido un ritmo de trabajo intenso publicando de dos a cuatro textos por año. También escribe crítica literaria de los estudios monográficos de Copi, la poetisa Alejandra Pizarnik y el escritor británico Edward Lear, y tiene un libro llamado las Las tres fechas donde plantea la importancia de, al momento de estudiar ciertos autores excéntricos, se debe de examinar el momento en el que escriben, cuando finalizan las obras y cuando las publican.

En diez capítulos, César Aira nos cuenta la historia de “Cesitar” Aira, un niñito de seis años nacido en Coronel Pringles y que se muda a la ciudad con sus padres. Tiene vagos recuerdos del pueblo que acaban de dejar, solamente sabe que era inmensamente más feliz que cuando se mudan y que idolatra a su padre y lamenta decepcionarlo continuamente, antes de eso, prácticamente nada. Su vida quizá habría transcurrido tranquilamente en el sinsentido común y urbano de cualquier chico de su edad de no haber sido por la fatalidad contenida en un vasito de helado (postre que su padre se había empeñado en hacerle probar y disfrutar) a partir de ese momento, Cesitar y su madre deben de enfrentarse a un mundo inhóspito, indiferente y sobre todo incomprensivo. Además de no encajar en el aula, con otros niños y en general en sociedad, Cesitar no encaja  consigo mismo lo que le obliga a cambiar su forma de verse a sí mismo y al mundo desdoblándose en dos personalidades. Eventualmente, esto acarrea que tomé prematuramente los “hábitos” e involuntariamente abandone todo lo que conoce a través del mismo conducto de su desgracia: el helado.

Al principio de la lectura, el personaje principal no tiene una personalidad definida, pero es la típica identidad no delineada de un niño de seis años. Sin embargo, después del punto climático (el episodio de la heladería), su personalidad es sumamente adaptable; se interioriza a tal grado que no cabe en la sociedad siendo definido, tanto en la escuela como en casa, como un “taradito” o bien como alguien que hace las cosas solo por fastidiar cuando, de fondo, tiene una estructura lógica totalmente distinta a lo que nosotros entendemos como tal. “Por una manía, un capricho, una locura, que ni yo misma he podido explicarme, saboteaba el trabajo del médico, lo engañaba […] Empezaba todo de nuevo, desorientado. Buscaba los lugares donde fuera imposible que no me doliera. Pero no los encontraba, no encontraba lo imposible, de lo que yo era dueña y señora. Yo tenía las llaves del dolor” (Aira, C. 2005, p. 32 y 34) El período que pasa en el hospital muestra claramente esta situación: La ruptura que puede existir entre el individuo y su entorno modificando sus patrones interpretativos a partir de un hecho traumatizante.

Tomando como punto de partida el episodio de la heladería, el niño Cesár Aira se desdobla en una parte activa (su exterior masculino) y una parte pasiva (su interiorización femenina) como mecanismo de defensa y medio de supervivencia mental y material filtrando la realidad y configurándola a placer contra el hecho de si fue culpa de él que su padre matara al heladero y estuviese en la cárcel. No es que se entienda o crea niña, si no que se entiende como un ser prescindible lo que lo dota de una crítica contemplativa mucho más semántica y ver más allá filtrando solo lo que quiere y/o tiene que ver.

Como me hice monja es una historia que confirma a César Aira como uno de los herederos directos de los grandes de la literatura iberoamericana. Los elementos que exagera (la inocencia, la muerte, la inseguridad, la miseria espiritual) los utiliza para recalcar como es que a raíz de agentes externos podemos generar rupturas que nos aíslan de la sociedad… en incluso de nosotros mismos, creando nuevas personalidades que solo son visibles para nosotros. Altamente recomendable para aquellos que hayan disfrutado de ficciones y realidades dimensionalmente distantes pero cercanas como las de Borges, Márquez y Vargas Llosa.

Referencias:

• Imagen 1: https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWNTh-ETNCUa7hMCthTC_CiiBbUIi0_ToEky1T5AcJ6JQmCwo9F7e3HCqdvt58RGvuTKkr3vRwN6tem_4Na6uwci238E1i7RG-6psuAdGmCy8Oz5e68TPAXToAEgO2MQ479Hm88bIkoJFw/s1600/como.jpg

• Imagen 2: http://estaticos01.cache.el-mundo.net/elmundo/imagenes/2011/01/21/cultura/1295625892_0.jpg

Crónica de una iniciación anunciada: Reseña "Cómo me hice monja" de César Aira. by Fernando Miguel Angel Santamaría Pérez is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported License.

En la familia, en los amigos y en todos los mexicanos; me dueles México.

Creo que todos reconocemos (de uno u otro modo) la imposición que se hace del candidato ganador de la Presidencia de la República. No diría esto sin atenerme a los hechos y evidencias que han llegado hasta a mí a través de distintos amigos y familiares que cumplieron su deber como funcionarios de casilla. ¿Se han robado votos? Sí ¿Se violaron los reglamentos que rigen el proceso electoral? También ¿Desaparecieron boletas, se anularon votos? o ¿simplemente se cerraron las casillas? Definitivamente. Cada candidato tiene el derecho de impugnar el resultado y, al menos uno de ellos, lo hará. 


Así como muchas personas (fundamentalmente priístas) piden, exigen o reclaman su derecho a circular libremente y sin problemas por nuestra ciudad (haciendo alusión a las marchas) creo que también se debe de respetar el derecho a manifestarse en contra de lo que muchos califican como un acto de injusticia. Concuerdo en que las marchas son más que obsoletas, me disgustan igualmente, pero no puedo, no debo minimizar la causa. Sí queridos amigos, tantas marchas es un abuso, quiero invitarlos a buscar nuevos modos de expresarse y que sean igual de impactantes. Decía algún estadista mexicano (tomado prestado de algún filósofo alemán) que "el respeto al derecho ajeno es la paz". 


Y si aún con las pruebas, con la impugnación y con el descontento de tanta gente (rica y pobre por igual) la imposición de Enrique Peña Nieto se mantiene, no nos quedará más que combatir, en su debida proporción y posibilidad, la miseria, la ignorancia y los abusos de un gobierno que ya nos dió muestras de hasta donde llega la "dictadura perfecta" ¿Tengo esperanza en que sea diferente? Si, la tengo; pero no por el gobierno, si no por la gente que por supuesto hará su papel para que el país funcione, desde el obrero hasta el empresario, pero que cada día será crítico con sus mandatarios y que cada día que salga a ganarse el pan lo hará con una mirada indignada, adusta y de frente hacia la adversidad dispuesto a darlo todo de sí para sí y para sus semejantes. Jefferson decía que "el árbol de la patria debe regarse con la sangre de algunos patriotas". 


Que no digan que luchamos por la defensa de un hombre o de un partido, que se hable de la batalla que se libró el día que, mexicanos contra mexicanos se enfrentaron en fuerza y palabra y ganaron ¿qué ganaron? su reconocimiento de sí mismos como hermanos y combatieron  el miedo, la ignorancia, la miseria y el despotismo ¡LIBERTAD! ¡FRATERNIDAD! ¡IGUALDAD!.

Imagen tomada de http://quepazmexico.files.wordpress.com/2011/06/serpienta.jpg
a las 00:43 hrs. del Martes 03 de Julio de 2012.

Dicotomía Ausencia/Rechazo

En el texto a continuación compararemos a grandes rasgos los textos del profesor Sustaita “Cuando la ausencia ocupa el lugar de la presencia: el Urinario de Marcel Duchamp” (pueden bajárselo acá http://www.ucm.es/info/especulo/numero42/uriducha.html) y “El fantasma inverso, una enfermedad de la modernidad” (píquenle http://www.ucm.es/info/especulo/numero38/fantlibe.html)

El concepto “fantasma inverso” es bastante simple, el problema radica en entenderlo. Este fenómeno describe que el objeto existe pero no puede percibirse de manera táctil, no lo percibe el ojo y esto mismo irrealiza el entorno lo cual vuelve fantasmagórico; si bien en la manifestación fantasmal tradicional la aparición es aquello que causa una tremenda impresión, en el inverso es la desaparición la que está fuera de lugar. Pero ¿cómo puede ser posible la desaparición de algo existente? No puede desaparecer sin un motivo; pues el motivo es simplemente el querer que desaparezca. Es esta paradoja la que sustenta el modelo de vida occidental (de acuerdo a lo expuesto en los dos artículos del profesor Sustaita) en el que el individuo esta enajenado a un discurso que le dice que si algo no existe, por más que lo tenga frente a él, jamás alcanzará el objeto y visceversa. Verbigracia, el caso de la niña desaparecida en el filme de Luis Buñuel “El Fantasma de la Libertad” en el que la niña existe y está presente, sin embargo hay una fijación de que la niña está desaparecida, ergo, hay ansiedad por buscarla y encontrarla bajo los términos de la sociedad. El individuo ha dejado de existir para ser el engrane de un sistema más grande.

Buñuel, L. Le Fantôme de la Liberté (Francia-Italia 1974) tomado de: http://vimeo.com/17736599 a las 1:13 a.m. a Martes 3 de Julio de 2012.

En ambas lecturas el tema se centra en cuanta importancia le confiere a un objeto su propia ausencia en vez de restársela. Este fenómeno (como lo explica la lectura “Cuando la ausencia ocupa el lugar de la presencia: el Urinario de Marcel Duchamp”.) se da en 1917, cuando Marcel Duchamp “expone” en la sociedad de arte independiente “El urinario” que firma como R. Mutt. La palabra expone está entrecomillada debido a que las personas en la galería jamás lograron verla. A su vez, conforme pasaba el tiempo, se creaba un mito alrededor de la desaparición de la obra no de la obra en sí, de esta manera, se exaltaba su importancia. La ausencia y el rechazo mismo fueron las que le convirtieron en la más grande obra del arte contemporáneo. Es en este momento en el que la palabra “arte” es revalorizada ya que los canones establecidos fueron reconfigurados y lo que importa en este momento no es el medio por el que se expresa la obra, sino la idea de la obra. Es un arte anti-retiniano y sería el inicio de lo que en un futuro se conocerá como arte conceptual. 

Marcel Duchamp (1887-1968)

Finalmente, las palabras clave, que en ambos casos serían ausencia, desaparición y arte contemporáneo, y la manera en que se relacionan nos llevan a un nivel de exploración de la mente, ya no sólo de los sentidos, que entendamos el mundo de manera ultrasensorial y metafísica que se plantea, como medio de des-enajenación (“Cuando la ausencia ocupa el lugar de la presencia: el Urinario de Marcel Duchamp”) o como medio de opresión y enajenación(“Fantasma inverso”) pero que al final del camino sea cual sea la manera en que la ausencia se emplee, siempre generará expectación y una importancia inusitada que exaltará los por qués de los objetos en vez de los cómos que considero, son más importantes.

N. del A. El cómic de "El urinario..." pertenece a Alberto Montt y su blog "Montt en Dosis Diarias" Si gustan da mas de su humor píquenle acá http://www.dosisdiarias.com/

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De guerra y paz. Ensayo comparativo: Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704)

La definición de una sociedad, así como regular la interacción entre dos o más sociedades es algo que nos ha venido aquejando desde elmomento en que tenemos conciencia de nosotros mismos. Mucho se ha escrito y mucho hemos avanzado, sin embargo, aún no llegamos a una conceptualización unívoca de cómo se comportan las sociedades y los individuos que la conforman. En esta ocasión, nos compete comparar dos autores importante de la filosofía política: los ingleses Thomas Hobbes y John Locke. En este ensayo, estableceremos semejanzas y diferencias para poder entender la importancia de los clásicos.

Tanto Hobbes como Locke manejan sistemas donde el estado de paz es fundamental, sin embargo, el primero se basa en una dicotomía en la cual el estado de naturaleza representa un estado de guerra y el estado civil es un estado de paz, mientras que el segundo es un sistema tricotómico, donde existe el estado de naturaleza como un estado de paz, el estado de guerra y el estado civil como un segundo estadio de paz. A pesar de que esta última es una constante en ambos sistemas, en la dicotomía hobessiana nos dice que el hombre es malo en la naturaleza, y es sólo a través dela razón que el hombre se pacifica; mientras que en el modelo lockiano, la naturaleza es un estado de paz debido a que se responden de manera racional las leyes naturales, un estado de guerra y un estado civil al que llegamos a través de un pacto.

Al estado de guerra se llega debido a la violación de alguna del las leyes naturales. Para Hobbes, que el hombre es malo por naturaleza, maneja como un solo estadio el de naturaleza y el de guerra como uno mismo ya que el hombre se deja llevar por impulsos y pasiones; Sin embargo Locke aboga por la razón en este estado ya que nos dice que el hombre responde a la ley natural. Pero es aquí donde puede surgir un estado de guerra constante debido a la lucha por los pocos recursos que hay donde todos juzgarán con las mismas libertades.

Hobbes nos dice que el hombre tiene derecho a subsistir y es a partir de ahí que existe la desconfianza para con sus semejantes además de que existe una libertad ilimitada con respecto a la propiedad natural en general; con Locke no sucede lo mismo, ya que el nos maneja un concepto de propiedad en el estado natural a partir del trabajo. Un ejemplo muy simple sería el de un hombre que trabaja la tierra, él tiene derecho a lo que esa parcela produzca ya que él la trabajo, esperó y la cosechó.

Tanto el filósofo de Malmesbury como el de Wrington manejan el contractualismo, es decir, creen en un convenio entre los hombres para poder fundamentar el estado de paz que deviene del estado de guerra, el Contrato Social, en el cual se renuncian a derechos naturales en pro de la protección y seguridad sin incertidumbre. Locke define a la libertad como un derecho y el soberano está obligado a velar por esa seguridad social (derecho natural de preservar la vida) mientras que Hobbes entra a un estado de obediencia bajo un poder soberano totalmente infalible. En cualquiera de los dos casos, la función principal del soberano es preservar y proteger la vida, de no ser así, se puede destituir al soberano. Cabe mencionar que en el modelo del filósofo de Wrington es donde encontramos la división de poderes en ejecutivo, legislativo y federal. Si alguno de ellos fuera subyugado, el estado corre el riesgo de ser disuelto

Finalmente, notamos que las semejanzas son hartas pero que difieren en cuestiones tan importantes como el comportamiento del ser humano en la ausencia de un gobierno civil. No podemos decir que alguno sea mejor que otro sistema, ya que ambos ayudaron a conformar los sistemas que nos rigen hoy día. Es entendible que haya fundamentos que nos parezcan arbitrarios al generalizar el comportamiento humano, pero debemos de contextualizarlo analizándolo en función del tiempo en el que fueron escritos para poder así entender la relevancia e influencia que tienen estos escritos en nuestro tiempo, además de poder extrapolarlos a nuestra situación actual que es tan cambiante y podamos hacer frente a los desafíos de la sociedad en la que nos tocó vivir.

Referencias

Fernández, J. Locke y Kant Ensayos de filosofía política. México: Fondo de cultura económica.

Fernández, J. Hobbes y Rousseau Ensayos de filosofía política. México: Fondo de cultura económica.

Hobbes, T. (1940). Leviatán O la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil (2ª. ed.). México: Fondo de cultura económica.

Locke, J. (1998). Ensayo sobre el gobierno civil (2ª. ed.). México: Porrúa.

N. del A. El presente ensayo es el primero de una serie que iré publicando. Algunos son de mi archivo personal y otros exclusivos para el blog. Los temas serán diversos.

De guerra y paz. Ensayo comparativo: Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704). by Fernando Miguel Angel Santamaría Pérez. is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported License.